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La fitoterapia china se basa en el uso de plantas medicinales para el tratamiento de ciertos trastornos fisiológicos y el tratamiento de estados patológicos. Estas plantas medicinales se usan de acuerdo con las mismas premisas que la TMC.

Fitoterapia China, un recurso de mucha actualidad

La fitoterapia tiene en cuenta la teoría del Yin y el Yang, la Teoría de los Cinco Elementos, el diagnóstico previo y finalmente la aplicación del principio terapéutico basado en la diferenciación de los síndromes.  Puedes visitar nuestra sección de fitoterapia en este enlace

Yin y Yang, el equilibrio.

En Occidente estamos más familiarizados con la metafísica de Yin y Yang, representando los dos extremos de un espectro como frío-calor o interior-exterior.

Cuando este concepto se aplica al cuerpo humano, el Yin y el Yang están vinculados a diferentes partes u órganos del cuerpo, o simplemente a la sensación de frío y calor.

De acuerdo con la filosofía del taoísmo, se espera que uno mantenga el equilibrio de su Yin y Yang, de lo contrario, la ruptura del equilibrio da lugar a diferentes síndromes o enfermedades. En tales casos, las hierbas con propiedades "calientes" pueden usarse para tratar un síndrome "frío" y viceversa.

Los cinco elementos

La teoría de los Cinco Elementos, que describe el cuerpo humano y las hierbas con cinco cualidades elementales (madera, fuego, tierra, metal y agua). Por ejemplo, el agua representa el riñón, la vejiga y las orejas, mientras que el fuego representa el corazón, el intestino delgado y la lengua.

Además, dado que los cinco elementos están asociados tanto en el círculo generador (Madera - Fuego - Tierra - Metal - Agua - Madera) como en el círculo de superación (Madera - Tierra - Agua - Fuego - Metal -  Madera), todos los órganos del cuerpo también están conectados y pueden verse afectados según los atributos de ciertas hierbas.

Hierbas versus enfermedades

¿Cómo los ancestros de los chinos vincularon varias hierbas a ciertas enfermedades?. Una posible razón podría ser la doctrina de las firmas de que los chinos tienden a relacionar la eficacia de una hierba con su nombre, forma u otras nociones figurativas ( Bennett, 2007 ). Por ejemplo, el ginseng en chino significa "esencia de los hombres". La gente también lo llama "elfo de la tierra" porque la forma de una raíz de ginseng se asemeja a un hombre pequeño.

En el uso médico, solo se elige la raíz como material medicinal porque los antiguos chinos creían esta parte figurativa para ayudar a restaurar la energía interna del cuerpo humano ( Hu, 1977).)

Además, cuanto más antigua es la raíz de ginseng, se asume una mejor calidad, ya que la longevidad de una hierba en forma de hombre puede aumentar la esperanza de vida del consumidor.

Aunque los hallazgos científicos no necesariamente respaldan el argumento, esta creencia tradicional es bastante popular en China. Dicho de otra manera, las antiguas narraciones de CHM dominan la comprensión de uno hacia las hierbas y, en consecuencia, fortalecen la creencia en la curación a base de las mismas.

La profundidad de la fitoterapia oriental supera por completo a la occidental. La cantidad de sustancias utilizadas en la fitoterapia occidental no supera algunos cientos. En comparación, miles de remedios fueron escritos en el texto conocido como Bencao Ganmu (Li Shizhen, 1578 dC), que contiene sustancias de origen mineral, animal y vegetal.

La medicina herbal china CHM no es milagrosa

La suposición de los remedios fitoterapéuticos no debe confundirse con una práctica milagrosa, pero ni siquiera con el supuesto de que la infusión de hierbas tenga un poderoso efecto placebo.

El campo de aplicación de las hierbas chinas es de hecho muy grande: desde las terapias de larga duración hasta los remedios utilizados en situaciones urgentes que se pueden acometer hoy en día en un hospital.

El Texto Clásico de Shennong Bencao Jing 神農 本草 200 (200 AC aproximadamente) compartió las sustancias en tres categorías: en la superior 上品 encontramos las hierbas que se pueden suponer por largos períodos y aumentan la duración de nuestra vida; las sustancias de la categoría de medio 中 品 solo pueden usarse por un período breve; en la categoría inferior 下品 solo pertenecen las que son potencialmente tóxicas y a menudo se recomiendan para un solo uso y pueden obtener excelentes resultados en condiciones extremas.

El uso de la farmacoterapia china raramente consiste en la prescripción de una sola sustancia, más bien puede estar compuesta por una fórmula que se une a un número variable de remedios basados en el uso clínico.

Es un hecho normal esperar que junto a la solución de los síntomas principales también haya una mejora completa de las funciones de los órganos. Además, la suposición de una fórmula herbal específica se considera un tratamiento diario menor. Esto aumenta la posibilidad de un resultado terapéutico satisfactorio en el caso clínico más difícil y permite mantener un buen estado de salud entre una visita y la siguiente.

Las hierbas chinas conducen un proceso gradual de curación que no solo involucra los síntomas sino también las demás funciones del órgano.

El vademécum de la plantas en la CHM

El Bencao Gangmu (本草綱目), también conocido como Compendio de Materia Médica, es el tratado de medicina china escrito por Li Shizhen durante la Dinastía Ming. Es la obra más característica de la medicina (本草) de ese periodo.

El Bencao Gangmu se considera el libro médico más completo y exhaustivo de toda la historia de la medicina china tradicional. Contiene todas las plantas, animales, minerales y objetos que supuestamente tenían propiedades medicinales.

Ha sido traducido a más de 20 lenguas y publicado en todo el mundo. Incluso hoy día es utilizado como libro de referencia.

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Ling Zhi (Ganoderma, Reishi)

El hongo de la salud que crece en China. Pertenece a la especie de Ganoderma, y está relacionado con Ganoderma Lucidum. También es conocido por su nombre japonés de setas "Reishi", Lingzhi es esencialmente un hongo de color rojo, púrpura o marrón con un tallo largo, esporas de color marrón y un gorro en forma de abanico.

La medicina herbal china CHM no es milagrosa

La  composición de hongo Lingzhi incluye más de 400 diferentes compuestos bioactivos como polisacáridos, ácidos grasos, fenoles, proteínas, vitaminas, triterpenoides, nucleótidos, esteroides, esteroles, aminoácidos y oligoelementos.

De acuerdo con estudios de la CHM, los ingredientes farmacéuticos del hongo Lingzhi se dividen en 10 categorías diferentes:

  • polisacáridos,
  • polipéptidos,
  • 16 tipos de aminoácidos,
  • proteínas,
  • esteroides,
  • triterpenos,
  • manitol,
  • cumarinas,
  • alcaloides,
  • ácidos orgánicos y micro elementos tales como Ge, P, Fe, Co, Mn, etc.

Estos elementos trabajan sinérgicamente y puede proporcionar un alivio en las enfermedades relacionadas con el sistema cardiovascular, digestivo, sistema respiratorio y endocrino. También pueden desempeñar un papel importante en la limitación del crecimiento de tumores y enfermedades hepáticas.

El extracto de hongo Reishi contiene eficaces propiedades inmunomoduladoras, sin efectos secundarios graves conocidos. La composición única del hongo Lingzhi puede ser de gran ayuda en el fortalecimiento del sistema inmunológico, reforzando las defensas contra los trastornos graves y las deficiencias en la salud.

Futuro de la CHM en la cultura occidental

En la mayoría de los estudios actuales de medicina herbal china, los investigadores examinan la eficacia y la seguridad de las hierbas desde una perspectiva científica, sin embargo, dada la importancia de su esencia cultural y religiosa, los tratamientos de CHM se asocian en gran medida con las narrativas tradicionales.

Después de la Segunda Guerra Mundial, un grupo de científicos chinos comenzó a estudiar CHM utilizando métodos científicos y logró un enorme éxito en el descubrimiento de la artemisinina. Como resultado, CHM se innovó en forma de descubrimiento de fármacos científicos.

Este proceso no es fácil ya que se necesita superar la vieja ideología heredada de la historia de TCM. Los principios holísticos de CHM también plantean muchos debates. Al abordar las dos preguntas esenciales en la relación de CHM y la ciencia, se ha mantenido el paradigma del reduccionismo metodológico y se propuso una hoja de ruta de tres pasos para el descubrimiento de fármacos en la medicina herbolaria.

Finalmente, además de la perspectiva científica, se sugiere que las narrativas contemporáneas de CHM se trasladen de médico a paciente con el propósito de preservar esta tradición médica así como la identidad étnica.

 Fuente: Biblioteca nacional de medicina de EE.UU

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